Le Sūtra de la Grande compassion à mille mains et mille yeux

Le tantrisme est une forme du bouddhisme qui se développe en Inde à partir des III-IV^e siècles après JC. Les rites magiques, les invocations de déités, la récitation de charmes ou de formules rituelles y tiennent une place essentielle. Le tantrisme tire son nom des tantras, les ouvrages qui décrivent les rituels utilisés. Les bouddhistes eux-mêmes préfèrent parler de Véhicule de Diamant (vajrayāna) ou de Véhicule des Formules (mantrayāna). Avec ces rituels, le tantrisme cherche à provoquer une transmutation intérieure. Les exercices mettent en jeu à la fois le corps, la parole et le mental dans une expérience de sacralisation de soi. Des visualisations, des récitations de formules (mantra) ou des gestes de la main (mudrā) sont utilisés. La voie tantrique se veut radicale : il s’agit d’acquérir la libération en une seule vie, non sur un parcours s’étendant sur d’innombrables existences. Toutes les énergies et les potentialités des passions sont utilisées comme des moteurs nécessaires à cet exercice inouï.

Les dhāraṇī sont des formes particulières d’invocation. On utilise en japonais la translittération darani ou la traduction sōji, « [formule] porte-mémoire ». Le terme de « parole sacrée » (jap. shingon) qui donne son nom à l’école tantrique japonaise traduit plutôt le sanskrit mantra.

Même s’il n’appartient pas à ce mouvement, le bouddhisme zen, emprunte néanmoins des mantras et des dhāraṇī à ce fond tantrique. L’une d’entre elles est particulièrement prisée. Il s’agit de la dhāraṇī de la Grande compassion (jap. daihishin darani) encore appelée dans l’école zen sōtō la formule de la grande compassion (jap. daihishū), une litanie adressée à Avalokiteśvara, le bodhisattva qui incarne la compassion illimitée. Avalokiteśvara est connu au Japon sous les noms de Kanzeon, « Qui contemple les voix du monde », Kannon, « Qui contemple le monde » ou de Kanjizai, « Seigneur de la contemplation ».

Cette dhāraṇī se trouve enchâssée dans un court sūtra d’inspiration tantrique. Le titre complet de ce texte est : Le Sūtra de la dhāraṇī de la grande compassion, vaste, large et sans obstacle du bodhisattva Qui contemple le monde à mille mains et mille yeux (Senju sengen kanzeon bosatsu kôdai enman muge daihishin darani kyō, Taishō XX, 1060). Pour faire court, les Japonais abrègent le titre en Le Sûtra de la grande compassion à mille mains et mille yeux (Senju sengen daihishin gyō) ou bien en Le Sūtra de la formule porte-mémoire de la grande compassion (Daihisōjikyō). Le texte, vibrant d’émotion et d’une rare beauté littéraire, n’a pas encore fait l’objet d’une traduction complète dans une langue occidentale. La traduction chinoise est d’un certain Gabondatsuma (ou Bagabondaruma, skt. Bhagavaddharma ?), un Indien qui vécut au VII^e siècle. Amoghavajra, le grand patriarche du tantrisme chinois, a donné une version légèrement différente de cette dhāraṇī (cf. Taishō, XX, 1064 et 1113B).

Le sūtra raconte que le Bouddha Śākyamuni se trouvait un jour au palais d’Avalokiteśvara sur le mont Potalaka en compagnie d’une multitude de bodhisattvas au rang desquels se trouvaient Maitreya et Mañjuśrī. Il y avait également, dit le texte, une multitude de moines, de Dieux-Brahma, de dragons célestes et d’autres êtres surnaturels! Alors, sans rien dire et par ses seuls pouvoirs magiques, Avalokiteśvara recouvrit l’univers d’une lumière dorée qui éclipsa l’éclat de la lune et du soleil.

Un bodhisattva dénommé Roi des porte-mémoire se leva et demanda aussitôt au Bouddha qui pouvait bien être l’auteur d’un tel prodige ! Ce dernier lui révéla qu’il s’agissait du bodhisattva de l’amour et de la compassion, Avalokiteśvara, qui se trouvait dans l’assemblée.

Alors Avalokiteśvara se leva immédiatement de son siège, joignit les mains et s’adressa au Bouddha. Il voulait maintenant exposer la dhāraṇī de la grande compassion pour le bien des êtres. Dans le passé immémorial, il se trouvait, expliqua-t-il, en compagnie d’un Bouddha qui portait le nom de Roi aux mille rayons qui demeure en paix. À cette époque-là, Avalokiteśvara n’était qu’un débutant dans la voie, à peine un bodhisattva de la première terre (le premier degré des bodhisattvas). Le Bouddha Roi aux mille rayons prononça la dhāraṇī et, en une seule audition, il atteignit aussitôt la huitième terre des bodhisattvas. Puis Avalokiteśvara poursuivit sur les multiples pouvoirs merveilleux de cette formule, avant de la réciter pour que chacun la mémorise…

La récitation de la Formule de la Grande compassion (daihishin darani) dans un temple de l’école zen sōtō.